RANGO, IDENTIDAD Y ESCLAVITUD

Perspectivas del Process Work
Yago Abeledo en conversación con Jan Dworkin

Jan Dworkin es una facilitadora de Process Work, coach y educadora que vive en Portland, Oregón. Jan es una de las primeras alumnas de Arny Mindell y una pionera en el campo del Process Work. Lleva más de veinticinco años desarrollando y co-creando la teoría y la práctica del Process Work. Su tesis doctoral sobre el Trabajo de Procesos en Grupo (Worldwork) fue uno de los primeros textos escritos sobre ese tema. Ha trabajado con grupos y múltiples partes interesadas en lados opuestos de las cuestiones en situaciones de conflicto muy tensas y cargadas en varios puntos calientes de todo el mundo. Ha sido coautora de varios programas de formación sobre el trabajo de procesos tanto en EE.UU. como en el extranjero, ha escrito numerosos artículos sobre el tema y dirige talleres de formación y seminarios públicos a nivel internacional.

Jan fue la Decana Académica del programa de Maestría en Trabajo de Procesos (MAPW) durante muchos años. Jan se especializa en el uso de las artes y la creatividad en la transformación personal y grupal. Es propietaria y socia de 361ArtWorks, una empresa de facilitación única que utiliza métodos de concienciación de Process Work y las artes para apoyar el desarrollo organizativo y la transformación de la comunidad.

Jan está apasionadamente involucrada en su propio proceso creativo, especialmente como pintora. También es una ávida ciclista de larga distancia y amante de la naturaleza. Por encima de todo, intenta seguir la dirección impredecible de la Naturaleza y el Espíritu en todo lo que emprende.

Yago: Jan, eres bienvenida a este blog donde tratamos en el aquí y ahora la complejidad de las energías que nos esclavizan. Eres una de las estudiantes originales del Dr. Arnold Mindell, el fundador del Process Work y un pionero y co-creador de la teoría y práctica del Process Work. Buscas seguir la dirección impredecible del Espíritu en todo lo que emprendes como decano del programa de maestría en Trabajo de Procesos, un programa de educación a distancia en Portland, Oregón. Por ello, nos gustaría beneficiarnos de las profundas percepciones que proporciona la disciplina del Trabajo de Procesos. Pero primero, ¿podrías presentarte? ¿Qué te llevó a emprender este proceso de autoconocimiento?

Jan: Es una pregunta muy profunda y una larga historia. Creo que llegué a este mundo con un interés por la autoconciencia y una profunda sensibilidad hacia el sufrimiento en el mundo que me rodea. Ya de pequeña era muy consciente de las dinámicas de rango y poder en la sociedad y de las desigualdades del mundo, y me preocupaba lo que veía. Afortunadamente para mí, mi camino me llevó a estudiar con Arny Mindell, fundador del Process Work en Zúrich, Suiza, incluso antes de que Arny publicara su primer libro, Dreambody: The Body's Role in Revealing the Self, en 1982 y antes de que el Process Work existiera como disciplina. Muchas de las ideas que expongo en esta entrevista provienen del trabajo seminal de los doctores Arny y Amy Mindell. 

Yago: Ahora, comencemos con una pregunta introductoria básica, Jan, ¿qué entendemos por Psicología Orientada a Procesos/Process Work?

Jan: Process Work es un enfoque de amplio espectro para el desarrollo humano, organizativo y comunitario. También es una modalidad terapéutica que trabaja con individuos, parejas, familias y grupos. Trabaja con procesos de cambio de grandes sistemas, por lo que es mucho más que un enfoque terapéutico. Al mismo tiempo, es una práctica de concienciación y puede considerarse un camino espiritual. Por lo tanto, es realmente muchas cosas. Como probablemente sepas, el fundador del Process Work, el Dr. Arnold Mindell, tiene formación en física teórica y psicología junguiana. Originalmente era un físico. Pero se interesó por la conexión entre el mundo físico y el mundo de los sueños, el mundo de la psicología, y se convirtió en un analista junguiano, que, por supuesto, tenía mucho que ver con el proceso de los sueños, lo que es llamado el inconsciente.

Arny no se conformaba con la idea de que el inconsciente sólo se expresa a través de los sueños por la noche, sino que creía que deberíamos poder ver y ser testigos del inconsciente vivo cuando hablamos con la gente, cuando trabajamos con grupos, cuando interactuamos con la sociedad.

¿Dónde está ese inconsciente vivo que ocurre en el momento? No puede expresarse sólo a través de nuestros sueños de pesadilla. De estas preguntas surgió una de sus ideas fundamentales: "el cuerpo de sueño" y la extensión de esa idea: el proceso de sueño; la idea de que hay un proceso de sueño subyacente que está ocurriendo todo el tiempo, que llega a nuestra conciencia de muchas maneras diferentes.  

Yago: ¿Podrías hablarnos de las fuentes de esta práctica de concienciación llamada Trabajo de Proceso?

Así que la comunidad puede estar trabajando en ciertos temas relacionados con el racismo, o relacionados con la homofobia, o con cuestiones de género, o lo que sea... y entonces dos personas que están en relación dentro de ese campo se encuentran polarizadas, así que las partes del campo que están en conflicto entre sí también pueden polarizar y perturbar una relación. Cuando hablamos de un proceso de relación, tenemos que abordar muchos niveles y capas diferentes de fenómenos.

La "democracia profunda" es la idea de que todas las voces, todas las partes del sistema, todas las voces de una comunidad deben ser incluidas y animadas a interactuar para que el individuo o la comunidad sean completos y sostenibles.

Cuando proyectas algo en otra persona, lo rechazas, lo conviertes en otro. Esto puede considerarse una forma de esclavitud interiorizada. Intentamos crear un mundo que sirva a nuestra identidad o a nuestra noción del yo. Y todo lo que no encaja en nuestra identidad o noción de sí mismo es rechazado.

Así que se puede decir que esas partes rechazadas se convierten en esclavas de la propia identidad. La propia identidad se comporta como un esclavizador. Esa es una forma de verlo.

Otra forma de hablar de la esclavitud, en términos de Process Work, es la idea de que la mayoría de nosotros, que vivimos en la realidad moderna-occidental-cosmopolita, estamos esclavizados a lo que en Process Work llamamos "realidad de consenso". "La realidad de consenso" (RC) es el mundo que vemos, percibimos y acordamos. Por ejemplo, cuando miro por la ventana, veo los coches que pasan por la calle... Veo el cielo... Veo un poco de llovizna... y la mayoría de las personas que están en un estado de conciencia normal, no drogadas, no psicóticas, no durmiendo ni soñando, miran por la ventana y ven lo mismo que yo. Consentimos esta realidad. Estamos de acuerdo en que lo que vemos es real.

Pero para algunos de nosotros, la visión consensuada de la realidad no sólo es limitada, sino que es opresiva: la realidad consensuada se adueña de nuestras percepciones. Eso mismo puede considerarse una forma de esclavitud psíquica.

Por ejemplo, si estoy en un estado alterado, quizás en un viaje de drogas, o quizás en un supuesto estado psicótico y estoy supuestamente alucinando, o quizás si soy un indígena en estado de trance, podría mirar por la ventana y ver máquinas sobre ruedas diezmando la tierra. Puede que vea lágrimas de una diosa cayendo del cielo.

Mucha gente vive su vida pensando que la realidad consensuada es la única realidad, y priorizamos la realidad consensuada y marginamos nuestras experiencias de sueño, nuestras experiencias oníricas, nuestras fantasías, las cosas que suceden fuera de nuestra intención. También marginamos las experiencias espirituales... estamos tratando de hacer el trabajo. Incluso ahora, mientras estoy hablando contigo; aunque estemos discutiendo cosas que son muy profundas y filosóficas y espirituales, tengo la intención de ser clara, y ser capaz de comunicar ideas y estar en relación contigo. Esta es mi realidad consensuada... Y luego otras experiencias que tengo, como que siento la garganta seca, estoy cansada, es el final del día... Trato de oprimir y reprimir esas cosas para mantener la primacía y la supremacía de mi intención de realidad consensuada. Puedes ver eso como una forma de esclavitud interior.

Yago: La democracia profunda incluye tres niveles de conciencia. ¿Podrías presentarnos brevemente estos niveles?

Jan: Hablamos de la realidad consensuada tal y como la he descrito anteriormente; hablamos de lo que llamamos la tierra de los sueños o la realidad de la ensoñación y hablamos del nivel de la esencia, que se refiere a una unidad más profunda que a menudo está conectada con experiencias divinas o parecidas a las de Dios.

Hablemos primero de la tierra de los sueños. La tierra de los sueños  se refiere al nivel de la realidad que tiene que ver con la psicología y las partes y la comprensión de los sueños como símbolos y estados de ánimo y sentimientos y las experiencias sutiles que cada uno de nosotros tiene y que están conectadas con nuestras experiencias subjetivas y realidades psicológicas. Y todos somos muy diferentes en ese sentido... Sabes, puedes estar en una habitación con tres mujeres blancas de mediana edad, que son todas americanas, digamos programadoras de ordenadores, así que con sus descripciones de la realidad consensuada son todas muy parecidas pero sus experiencias en el mundo de los sueños y sus realidades subjetivas son muy diferentes. Así, una persona podría estar deprimida, mientras que la otra está feliz, otra podría estar muy estresada por algo, otra podría estar recién enamorada mientras que otra acaba de perder a un ser querido. Así que sus estados mentales subjetivos son totalmente diferentes aunque en la realidad consensuada se parezcan más o menos.

Hablamos de que el tercer nivel de la realidad es el nivel de la esencia, que podría considerarse un reino espiritual, cuando estás en ese nivel experimentas una sensación de unidad; es un reino en el que todas las personas, a pesar de sus diferencias externas, a pesar de su diversidad de realidad consensuada, de sus diferencias subjetivas, están conectadas por un campo unificado subyacente. Y en términos de democracia profunda, la mayoría de nosotros no estamos entrenados para prestar la misma atención a esos tres niveles de experiencia.

La mayoría de nosotros estamos entrenados para prestar más atención al nivel de la realidad consensuada y para marginar y oprimir otros aspectos de nuestra experiencia.

Yago: Al escuchar atentamente tus palabras, me parece que el objetivo de la humanidad es ser capaz de alcanzar e integrar significativamente el nivel de la esencia, ser capaz de mirar la realidad desde el nivel de la esencia donde todo se convierte en uno. ¿Estás de acuerdo?

Jan: Estoy parcialmente de acuerdo. Una de las cosas que encuentro profundas para considerar es que incluso el nivel de la esencia puede ser un marginador. He estado en comunidades espirituales que elevan la unidad y marginan el conflicto. Recuerdo procesos de grupo y sesiones de facilitación de conflictos en los que la gente estaba extremadamente alterada y enfadada y herida por la opresión - por las opresiones de la realidad del consenso y las desigualdades y los sistemas injustos del mundo. Las personas que se encuentran en estados mentales de enfado y dolor, pueden sentirse extremadamente marginadas y menospreciadas cuando la gente insiste en que todos somos uno, que estamos unificados. Algunas personas sienten que esta idea de unidad también puede marginar problemas sociales muy reales y cuestiones de diversidad. Hay un momento para la unidad y otro para las divisiones, los conflictos y las discusiones.

Process Work es muy pro-conflicto, en el sentido de que cuando el conflicto necesita salir a la luz y ser trabajado, lo acogemos y apoyamos. Así que no olvidemos que el nivel de esencia puede ser también un marginador.

Yago: ¿Podríamos decir que también podemos ser esclavos del nivel de la esencia si sólo nos centramos en ese nivel?

Jan: Absolutamente.

Yago: Entonces, tenemos que ser capaces de integrar significativamente los tres niveles de conciencia. ¿No es así?

Jan: Así es, y darse cuenta. Si trabajas como facilitador como yo lo hago, es esencial darse cuenta de qué nivel está tratando de aflorar, en qué nivel se está enfocando el propio grupo. Si la gente está en conflicto, si trabajas con múltiples partes interesadas, con diferentes puntos de vista, con diversas experiencias subjetivas, ya sea en un proceso de la ciudad o en un proceso de la comunidad o simplemente en un proceso de la familia, tienes que notar qué nivel atrae la atención del grupo.

Esto nos lleva a la razón por la que Arny Mindell ha escrito en su libro, Sitting in the Fire, que "el rango es una droga", porque tener rango sienta bien, crea un estado de conciencia ligeramente alterado. Como nos sentimos momentáneamente bien o en la cima del mundo, el rango nos hipnotiza para que pensemos que todos lo hacen, que el mundo es un lugar justo y equitativo. El rango nos ciega a quién estamos pisando. Estamos tan ocupados mirando hacia arriba para ver quién nos pisa, quién nos hace daño, lo que no tenemos y lo que anhelamos y luchamos por conseguir, que no nos damos cuenta de las cosas que están debajo de nuestros pies, cosas que estamos pisando o matando accidentalmente. Cambiar esto requiere una práctica de concienciación.

Por ejemplo, en la vida comunitaria o en la vida de relación, cuando alguien se enfada conmigo, o siento que no le gusto a alguien, una pregunta muy útil que me hago es: ¿cómo he utilizado mi rango de forma inconsciente en la relación con esa persona? No siempre encuentro una respuesta fácil. No nos damos cuenta fácilmente de cómo utilizamos el rango; rara vez nos damos cuenta cuando interrumpimos a alguien y se calla o se agita. En la relación, cuando nos sentimos muy seguros de nosotros mismos o tranquilos o racionales y la persona con la que estamos hablando está temblando o llorando. 

Podríamos pensar ¿por qué están siendo tan irracionales? ¡No es para tanto! ¿Por qué es tan emocional o tan insegura? Ese tipo de pensamientos, los expresemos o no, son momentos de inconsciencia de rango. En esos momentos, si utilizamos bien el poder, podríamos preguntarnos: ¿Qué estoy haciendo para que esa persona se sienta incómoda? Si me siento relativamente bien, si me siento relativamente a gusto en esta comunidad o me siento relativamente seguro en este barrio concreto, ¿cómo puedo ayudar a la gente que me rodea a sentirse mejor y más segura? Por lo general, no hace falta mucho en forma de acción, sino mucho en forma de actitud. En lugar de mirarles como si fueran un poco tontos o demasiado sensibles o incluso locos, porque tienen la paranoia de que les sigan en un determinado barrio o tienda de comestibles, puedes sugerirles que tomen una ruta diferente o que hagan la compra ellos mismos. Eso es conciencia de rango. Y mucha gente tiene muy poca. La conciencia de rango es la clave para una vida comunitaria sostenible.

Y, por supuesto, especialmente en las áreas en las que tenemos privilegios sociales, tenemos que trabajar para crear un cambio de realidad consensuado: cambio social, cambio de leyes, apoyo a la democracia, etc. Esa es una forma más consensuada de usar el poder y es esencial. Pero esta es una forma menos hablada de usar los poderes más personales.

Yago: Profundicemos en el significado del rango espiritual. Has dicho que el rango espiritual proviene de la relación con algo divino o trascendente. Las personas que tienen poder espiritual están en el mundo pero no son de él. Curiosamente Mindell dice que los profesionales religiosos no tienen necesariamente este rango. Como con cualquier poder, el uso inconsciente del rango espiritual es apto para crear problemas en las relaciones. ¿Cómo se puede utilizar el rango espiritual de forma positiva y negativa?

Jan: Sí, los "profesionales religiosos", como los sacerdotes, los rabinos o los imanes, tienen un rango social dentro de su institución y su comunidad. Muchas de estas personas también tienen un rango espiritual, pero eso no es algo que se dé por sentado. El verdadero rango espiritual es algo muy personal y muy privado y proviene de la propia conexión con algo divino, sea lo que sea. Muchos de nosotros lo tenemos en momentos y muy pocos lo tenemos todo el tiempo. Pero en esos momentos en los que realmente lo sentimos y nos identificamos con él y lo disfrutamos, nos da un aura, un brillo sobre nosotros que tiende a hacer que la gente a nuestro alrededor se sienta bien y elevada. Rara vez se sienten inferiores.

Hace algunos años estaba enseñando en un país católico en una comunidad casi 100% católica y tuve una experiencia que ejemplifica el rango espiritual que se utiliza de manera poco útil. Para ponerte en antecedentes: Fui criada en una familia judía muy secular - mis padres eran ambos ateos; no fui criada con la religión per se pero fui criada con mucha tradición cultural alrededor de ser judíos. Mis padres nacieron en la década de 1930 y cuando me educaron, la experiencia de la opresión y el antisemitismo estaba en sus huesos y en nuestro pan de cada día, y por supuesto, también la opresión interiorizada. Pero nunca me interesó el judaísmo como religión. 

Cuando entré en la veintena empecé a explorar muchos tipos de religiones y experiencias espirituales de todo tipo. Y, a mis treinta años, empecé a tener mi propia relación interna con lo que experimentaba como Jesús. Como figura, como símbolo, Jesús se convirtió en algo importante para mí. Durante ese período, mi trabajo me llevó a este país católico y tuve el privilegio de conocer a muchas personas religiosas, muchas personas hermosas con mucho rango espiritual y con mucho rango social como sacerdotes y monjas en varias órdenes.

Quiero compartir algunas de mis experiencias, hacer preguntas sobre algunas de las que he llamado mis "experiencias de Jesús". Era muy tímida al respecto, por supuesto con muchos fantasmas familiares en el fondo de mi mente diciéndome que era una traidora. Pero esperaba que este sacerdote en particular, con todo su rango espiritual pudiera arrojar algo de luz sobre mi experiencia... Después de compartir con él, me rodeó con su brazo y dijo: "Oh sí, muchos judíos están viniendo a Jesús ahora". Estoy segura de que lo dijo en un sentido muy solidario y cariñoso y no creo que fuera consciente de que eso podría ser hiriente. Estoy segura de que no quería parecer condescendiente o superior. Pero es un ejemplo de rango espiritual utilizado de una manera menos consciente. Todos tenemos experiencias de estar en ambos lados de eso. Tú sabes más de esto que yo, pero estoy segura de que cuando pasas por la educación religiosa y la formación religiosa, eres menospreciado por personas que supuestamente están más informadas.

Yago: Básicamente lo que estás diciendo es que en las religiones dominantes tenemos el riesgo de ser tomados por el rango social y no tanto por el rango espiritual.

Jan: Así es.

Yago: ¿Podemos decir que el rango social está más en el nivel de la realidad del consenso y el rango espiritual está más en el nivel de la realidad de la esencia?

Jan: Sí, absolutamente. Esa es la mejor manera de decirlo.

Yago: Creo que el verdadero rango espiritual está vinculado a una experiencia compasiva y no dualista de la realidad. Arnold Mindell nos invita a abrazar al terrorista, dice que todos somos víctimas y perseguidores. Entonces, en ese sentido, ¿podemos decir que todos somos los esclavizadores y los esclavizados?

Jan: Sí, todos somos los esclavistas, todos somos los perpetradores, y todos somos las víctimas, y ninguno de nosotros es sólo víctima, y ninguno es sólo terrorista. Pero el terrorista es como un papel en un gran proceso grupal gigantesco, o proceso de la ciudad o proceso mundial. El terrorista es el papel que ha sido tan marginado y oprimido por la corriente principal o por los puntos de vista de la realidad consensuada del grupo o de la organización, o de la comunidad, o de la ciudad, o del país, o del mundo, que encuentra su poder alzándose y matando a lo que lo ha oprimido. Es básicamente la historia de la historia.

Consideremos esto a nivel individual, intrapsíquico. Pensemos en una clienta de mi consulta privada que siente que da mucho a su marido y a su familia, que siempre está cuidando de los demás. Se identifica como una persona generosa. Entonces un día empieza a pensar y a notar... "Estoy dando mucho. ¿Recibo suficiente a cambio? ¿Y mis necesidades? ¿Me siento atendida?" Y pensó: "Oh, no, en realidad no". Se da cuenta de que su marido es poco amable con ella y se burla cuando le pide atención o cariño. O simplemente está demasiado ocupado con el trabajo. Pero ella reprime su dolor y sus necesidades y sigue dando. Con un poco de apoyo, intenta centrarse en sí misma y en sus propias necesidades y organizar más su vida, pero su sentido de identidad como madre y esposa es tan poderoso que es casi una adicción. 

Con el tiempo, sigue reprimiendo o incluso esclavizando la parte de sí misma que anhela más amor y conexión. Entonces, un día, de repente, ya no puede hacerlo. ¿Qué ocurre? En su caso, alguien entró en su vida y ella decidió que sí, que tendría una aventura. Y le encantó la sensación de poder y venganza. Y dejó la escena familiar. Así que ahí lo tienes: un acto de terrorismo; ella destruyó su mundo tal y como lo conocía. Fue el resultado de la marginación interna y externa. En este ejemplo, la identidad de la persona como esposa y madre generosa marginó o esclavizó sus necesidades. Así es como nace el terrorista.

Yago: Arnold Mindell, en su manuscrito "The Death Walk", relata el viaje de transformación personal del chamán, de hombre corriente a guerrero espiritual. La protección del guerrero es la conciencia, no las reglas ni las leyes. El viaje de liberación es muy exigente. ¿Podría presentarnos la figura del guerrero espiritual? ¿Cómo se relaciona con el Process Work?

Jan: Arny habla del "guerrero espiritual" en su libro "The Shaman's Body", que fue adaptado originalmente de un manuscrito llamado "The Death Walk". Este manuscrito estaba basado en la obra del chamán yacqui Don Juan Matus, contada a través de su aprendiz Carlos Castaneda.

El guerrero espiritual lucha por la conciencia. Su campo de batalla es la vida cotidiana y él o ella busca la conciencia en cada movimiento de cada día.

Para el guerrero espiritual, todo lo que se cruza en su camino, ya sea percibido como bueno o malo, proporciona una oportunidad de crecimiento y una oportunidad de despertar a algún tipo de nueva conciencia.

Por ejemplo, vas de camino a una importante reunión de negocios y te encuentras con un atasco y vas a llegar tarde. Lo primero que haces es ponerte tenso y estresado y maldecir el tráfico. El guerrero espiritual tiene la actitud: Esto está sucediendo por una razón. Necesito despertar a algo y aún no sé qué es, pero permíteme amplificar las señales que vienen del canal del mundo.

El propio mundo me está hablando, el mundo de todos estos coches que bloquean mi camino están tratando de decirme algo. Ahora, déjame ver ese mundo que está bloqueando mi camino como una parte de mí mismo, (te estoy diciendo los pasos ahora, de cómo obtener la actitud de los guerreros espirituales). Déjame convertirme en ese mundo. Déjame convertirme en el atasco. Y entonces podría decirme a mí mismo, "No Jan, no puedes ir. No estoy dejando que llegues a esa reunión a tiempo... y la razón es..." y entonces tengo que meditar muy profundamente... hasta que obtenga una respuesta que sea auténtica para mí. "No te dejo llegar porque quieres presentarte y demostrar algo y cambiar el punto de vista de esas personas y no me gusta tu actitud, (Recuerda que es el atasco el que me habla). "Quiero que vayas con otro tipo de actitud, te estoy deteniendo, te estoy frenando porque quiero que cambies tu actitud... "Para el guerrero espiritual, el mundo está lleno de significado.

Yago: Como dije en la introducción de esta entrevista, disfruté mucho del taller de Psicología Orientada a Procesos del año pasado en Loreto House, Dublín. Una de las cosas que realmente me impresionó fue comenzar cada mañana compartiendo nuestros sueños nocturnos individuales en el grupo. La invitación era a estar abiertos a recibir cualquier mensaje significativo que nuestro grupo pudiera recibir de cualquier sueño individual. ¿Podría explicar la lógica de esta sorprendente técnica de Process Work?

Jan: Esta es la idea que mencionaba al principio sobre el campo, la idea de que todos formamos parte de un campo de sueño mayor, como el campo cuántico en la física. Un grupo comparte un campo de ensoñación, y ese campo se expresa al grupo de muchas maneras: a través de los síntomas corporales, a través de los problemas de diversidad, a través de los sueños de los individuos.

Alguien del grupo sueña con un gran accidente de coche, pero nadie resulta herido. Y cuando esta persona cuenta el sueño hay mucho interés y resonancia por parte del grupo. La gente se ríe, está fascinada y hace muchas preguntas. Tal vez el campo esté llevando un mensaje a ese grupo: "Tenéis que chocar, tenéis que entrar en conflicto unos con otros y golpearos entre vosotros; nadie va a salir herido, o tal vez os lesionéis un poco pero no va a ser un desastre". Puede que se trate de un grupo que ha estado evitando el conflicto.

Aunque el sueño hable a través de un individuo, es un mensaje para todo el grupo. El mensajero no es importante, pero el mensaje sí.

El campo también puede expresarse a través de las relaciones. Por ejemplo. Si juntamos a estas dos personas en una relación estrecha e íntima, entonces se pueden trabajar ciertas cuestiones de género. El campo utiliza a las personas.

Yago: Jan, te agradezco mucho tu fascinante visión en el campo de la transformación de conflictos. Creo que la metodología de Process Work contribuye enormemente a una comprensión más madura de la realidad del conflicto. Ahora tenemos una mejor comprensión del papel que juegan el rango, el poder y la identidad en la deconstrucción de las energías de esclavización.

Jan: Gracias a ti, Yago. Realmente valoro el trabajo que estás haciendo y me siento honrada de formar parte del proyecto.